O movimento do Fort-da na leitura de Jacques Lacan¹

O Fort-da em Freud e em Lacan, algumas considerações

A expressão Fort-da é criada em “Além do princípio do prazer”, primeiraobra em que Freud (1920) apresenta a problemática da pulsão de morte. A pulsão de morte aparece como uma tendência do organismo a “retornar ao inorgânico”, ao repetir “o comportamento de buscar a morte ao seu próprio modo” (1920, p. 162 e 163).

Ao introduzir a discussão acerca do mecanismo em jogo na pulsão de morte, Freud comenta que o seu próprio neto, então com dezoito meses, supera um momento de dificuldade para a maioria dos infantes – o momento da ausência, ainda que momentânea, da presença materna – brincando com um carretel. À medida que a criança joga o carretel “para lá” fala “láaaa” (“o-o-o-o”), quando o carretel retorna, o neto fala “um alegre aí” (Da) (Id., p. 141). O movimento de “aparecimento e desaparecimento” da coisa é tomado, pelo criador da psicanálise, como uma maneira de superar a ausência materna.

Para Lacan, a criança do Fort-da ilustra o movimento de transcendência necessário à superação da inércia significante quando dá vazão à possibilidade de destruir “o objeto que ela faz aparecer e desaparecer” (Lacan, [1953] 1992, p. 183). A superação do mecanismo colocado em jogo pela pulsão de morte se daria, segundo esse autor, à medida que “o desejo se humaniza”: ao invés de submissa à privação do objeto, a criança passaria a assumir essa privação como constituinte de seu vir-a-ser. Sob essa ótica, é a partir da condição de desamparo que surge a possibilidade de superação dessa condição.

Em Arriscar o impossível, Glyn Dalytraz o seguinte comentário: “através da brincadeira, a criança aprende a simbolizar a ausência traumática da mãe, de modo que essa ausência já não seja uma simples ausência, mas se transforme num momento de uma sucessão contínua de presenças-ausências” (Zizek e Glyn Daly, 2006, p. 57). Para Lacan, o jogo do Fort-da é ele mesmo uma metonímia do modo como nós nos realizamos na linguagem. Para circunscrever essa metonímia também como chave do modo como os sintomas se realizam, Lacan a circunscreve como um sistema:

Tem lugar na reflexão lacaniana a consideração de como os sintomas se constituem na linguagem. Para tanto, a noção de discurso do outro, com “o” minúsculo, será fundamental.

A linguagem como um sistema em que se alternam o discurso do outro² e o movimento do Fort-da

A tese de que a linguagem é perfeita como um sistema permite a Lacan situar um inconsciente estruturado como linguagem e com base em uma alternância de ritmos em que as ordenações simbólicas implicam em “determinação das encostas”, a partir das quais a manifestação do ser se retrai, mas também se dá a ver. A linguagem é ainda apontada não apenas como um “sistema”, mas como um “sistema significante”. É necessário precisar melhor a noção de significante. Há fundamentalmente duas maneiras pelas quais o significante pode advir na teoria lacaniana dos anos de 1950: o significante pode advir no movimento do Fort-da ou circunscrito pelo “discurso do outro”.

Está em jogo ressaltar como o advento dos significantes se dá sempre a partir de uma ordenação de caráter circular: o sujeito vem a ser, a cada vez, representado por um significante que só surge mediante uma alternância: só surge se ao menos dois significantes se contrapuserem.

É preciso considerar com vagar o termo “representação”. Por um lado, uma representação se dá sempre que um significante apresenta-se contraposto a outro. O termo “representação” por vezes excede esta primeira configuração: na impossibilidade de uma cadeia significante se contentar com a falta que um significante possa causar, essa cadeia passa a encenar a presença do significante “faltante”. O que era antes configurado por meio da representação, passa a ser pretexto para o advento de uma encenação, ou de uma rememoração. Se Lacan pontua a criança do Fort-da como promovedora de uma “ação que destrói o objeto que ela faz aparecer e desaparecer na provocação antecipante de sua ausência e de sua presença” (Lacan, 1957, p. 183) é na medida em que, a partir da destruição do carretel, a criança serve à ilustração do modo como a reconfiguração das cadeias significantes se dá: no caso do Fort-da o significante faltoso passa a ser encenado por outro significante. A criança do Fort-da passa a representar a si mesma jogando o carretel para outro significante que não é senão si mesma, só que na figura de um “outro eu”. Tem oportunidade na encenação o advento desse “outro eu”, capaz de representar “si mesmo” para “um” si mesmo. A falta do significante promove, na medida da encenação, a superação da ordenação antes circunscrita. É em razão de a circularidade antes circunscrita passar a ser retomada de outra forma que “representar” pode dizer também “encenar”: na encenação a criança não deixa de representar, mas passa a representar “para si mesma”, na figura “de um outro”’, a destruição do significante ausente. Através da brincadeira, além disso, a criança considera o seu próprio ser como um significante a ser jogado. No caso do Fort-da, pois, o significante faltoso se mantém, só que transformado na medida da encenação. Desse modo, a cadeia antes circunscrita passa a ser inscrita de outro modo: na encenação torna-se possível que o significante ausente e que retorna na brincadeira realize-se de outro modo onde a realização libidinal passe a ser deslocada da situação que tinha lugar antes da brincadeira para o significante que passa a ser encenado por meio do movimento do Fort-da.

Sobre a questão da libido Lacan comenta que “só podemos falar adequadamente da libido de uma maneira mítica – é a genetrix, hominum divumque voluptas” (Lacan, 1978, p. 265) [em português: mãe, divino prazer dos homens]. O psicanalista francês ainda acrescenta ser “disto que se trata em Freud” e que “o que está aqui (na psicanálise) de volta era outrora expresso no nível dos deuses”, dando a entender que se trata no âmbito da libido de uma lida com experiências que fogem ao comum dos mortais. Ao mesmo tempo, Lacan traz à consideração que essas experiências seriam forjadas pela combinação e recombinação de “signos algébricos”: trata-se de acentuar o papel da ordenação simbólica na circunscrição destas experiências denominadas “outrora no nível dos deuses”– “é o que tento fazer quando lhes falo de máquinas” (Id., Ibid.). A metáfora das “máquinas” ilustra o sistema significante como uma alternância de significantes que, se representando mutuamente, permitem a circunscrição de aberturas e fechamentos.

a) O Fort-da na clínica psicanalítica

Cabe ao tratamento psicanalítico permitir o movimento do Fort-da de modo que se realize, a um só tempo, uma confrontação com aquilo que insiste em se desviar da possibilidade de ser reconhecido, e uma superação dos circuitos responsáveis por causar o adoecimento. É a elaboração linguageira que tem oportunidade em uma análise que é capaz de fundamentar essa superação. Nessa fala, o silenciar do analista tem grande relevância. Já em 1948, Lacan apresenta o analista silencioso como “um ideal de impassibilidade”. Sobre um “fundo de inércia”, a “intervenção interpretante” surge como um “alívio de oráculo” (Lacan, 1948, p. 106-107).

Por meio do discurso do outro é efetuado “um pequeno circuito” que, ao se constituir, passa a viger de maneira autônoma. Dois aspectos serão evidenciados nessa abordagem. O primeiro é que não é possível retroceder na cadeia introduzida pelo “outro”. Não é possível parar essa cadeia, pois essa cadeia discursiva é introduzida de início como uma destinação. Uma vez tendo sido lançados alguns elos-chaves mediante os quais passam a ser circunscritas determinadas performances é o discurso mesmo que se apodera dos seres que nesse discurso “se acham presos” conferindo aos “elos” que eu mesmo “sou” as características de meu ser. À proporção que se é apropriado por esse discurso, se é tomado por uma cegueira: ao se ser apropriado pelo discurso do outro não se torna possível vê-lo se constituindo; a designação de cada elo se dá como uma submissão que imediatamente cega quem é por ela designado para aquilo que vem sendo constituído previamente. O segundo aspecto a ser evidenciado a partir da afirmação de que “não se para a cadeia do discurso” é acerca da necessidade de “que eu retome” esse discurso sempre que eu precise me situar.


c) O Fort-da versus discurso do outro

Em contraposição ao discurso do outro, a fala em situação analítica visa garantir a livre articulação do Fort-da. Nessa fala, o retorno do recalcado é tido como capaz de levar a uma experiência de desvelamento do Ser por nele ter oportunidade o deslocamento da libido antes fixada nos significantes do discurso do outro em proveito de uma assunção do real traumático que nesse discurso permanece obliterado. No instante em que se revela na experiência analítica a possibilidade de substituir-se o discurso do outro pela palavra em situação analítica, dá-se instantaneamente um desdobramento do discurso trazido. O ser que narra o discurso passa a ser protagonista de realizações imaginárias, nas quais o centro pode passar a ser a experiência de derrelição. Ao contrário da experiência que tem lugar via discurso do outro, essa experiência é capaz de jogar o eu na “provocação do retorno que o reconduz ao seu desejo” (Lacan 1953, p. 183). É preciso perguntar: por que, e mais precisamente, como se realiza essa recondução ao desejo?

No sistema nomeado de “significante” recebem lugares alternados “inércia na cadeia significativa” e “retorno do recalcado”. Nele se realizam alternadamente junções e disjunções desses movimentos. Enquanto o primeiro movimento, de inércia ou de resistência, realiza-se como uma experiência de velamento, de asseguramento do ser que já vem sendo circunscrito, o segundo movimento, de retorno do recalcado, permite a realização de uma experiência de desvelamento.

Na experiência da fala em situação analítica, o discurso primeiramente circunscrito, o discurso do outro, que se encontra, de alguma maneira, já presente e traz consigo sintomas “fixados”, dará, então, lugar à experiência de derrelição, junto a qual é possível pontuar o desvelamento do desejo. De outro modo, dando-se lugar à manifestação do inconsciente, torna-se possível uma “recondução ao desejo” porque tem lugar, nesse âmbito, uma alternância entre o discurso do outro e o movimento do Fort-da: aqueles significantes que serviam à manutenção do discurso do outro podem, finalmente, dar lugar a uma confrontação com os significantes que, por reportar ao real traumático, vinham sendo evitados.

Por fim, se, para Lacan, existir é ser significantizado (1953, p. 248) o movimento do Fort-da, é o movimento que permite ao ser em análise “significantizar-se” na “provocação do retorno” que “reconduz ao desejo”. A circunscrição de três vetores – a anamnese, a interpretação simbólica e a intersubjetividade – visa nortear o trabalho analítico para a realização dessa experiência, conforme se lê em:

No “Discurso de Roma” nos deparamos com a compreensão de que se trata de fato de dar preferência aos três vetores destacados – a anamnese, a intersubjetividade e a interpretação simbólica em contraposição a outros três – “a análise” do aqui e agora (“hic et nunc”), “a intrassubjetividade obsessiva” e “a análise da resistência”.


Os três vetores essenciais para a liberação do movimento do Fort-da

Lacan se contrapõe à análise da resistência por considerar que essa prática acarreta o aumento da resistência. Ao mesmo tempo, a resistência pode ser manejada, de modo a colaborar com o advento de uma fala verdadeira. É interessante notar ainda que a resistência chega a ser creditada à figura do analista – este sim passível de permanecer na posição de quem se revela, resistindo à possibilidade de deixar livre a fala do analisando³. A elaboração é, pois, providenciada quando a fala se dirige “para” o analista, e uma circularidade tem oportunidade de se manifestar mediante o silenciar deste ser.

Sob tal perspectiva, o papel da análise é apenas deixar vir à fala o retorno do recalcado sem que, de início, seja necessária uma intervenção de caráter interpretativo da parte do analista. Já com o termo “intersubjetividade da histérica”, Lacan situa o “nascimento da verdade na fala” (1953, p. 120). No Seminário II, no entanto, Lacan coloca um crítica quanto a essa noção, de intersubjetividade, em proveito do “logos” (Lacan, 1954-55/1978, p. 327) dos “pré-socráticos”⁴.

É enquanto revelável a partir do retorno do recalcado junto ao qual é dada ao inconsciente a oportunidade de se manifestar que o real é apontado como “racional”, modo como Lacan lê a tese hegeliana segundo a qual “o real é racional” (Lacan, 1954-55/1978, p. 279) A fala, na situação analítica, atua no sentido de permitir ao analisando confrontar-se com o real, funcionando ao mesmo tempo como um modo de o analisando simbolizar o seu próprio ser de maneira mais independente do discurso do outro. Ao abrir-se um espaço de simbolização em que o real passe a ser assumido, conquista-se a possibilidade de transformação da palavra vazia em uma palavra verdadeira (Lacan, 1957, p. 331 e 351).

Tendo situado o modo como os vetores ‘interpretação simbólica’ e ‘intersubjetividade’ são essenciais para a técnica psicanalítica, vamos passar à análise do terceiro vetor, a saber, a anamnese.

O papel da anamnese na clínica lacaniana. O processo de Nachträglich como futuro anterior

No sentido conferido por Freud memórias recalcadas são aquelas que foram esquecidas e que são passíveis ou de retornar ou de serem construídas através do processo de anamnese. Essas lembranças teriam sido recalcadas por conterem algo de caráter sexual e de terem sido censuradas pelo falante. Ao vir à tona, elas poderiam libertar o paciente do jugo de uma memória recalcada que de outro modo afloraria como sintoma. É preciso acentuar que segundo a maior parte dos especialistas na obra freudiana, há uma ambiguidade nessa obra, no seguinte sentido: não haveria como sabermos se as experiências relatadas como traumáticas e trazidas pela rememoração de fato ocorreram no passado ou se essas experiências são apenas criadas, como um delírio, durante o processo analítico. Isto porque a lembrança de um acontecimento que teria ocorrido na infância não viria à tona senão a posteriori. Isto é, as lembranças da infância passariam a existir em um momento posterior, como, por exemplo, a partir da experiência de anamnese. Essas lembranças podem ser apenas uma criação do inconsciente; ainda assim, para Freud, seria parte do processo de análise abrir-se para a possibilidade de que a fala convoque o nascimento das memórias a despeito destas dizerem respeito a algum acontecimento de fato realizado ou não. Ao mesmo tempo, se não houver outra experiência convocando a memória recalcada, a memória do acontecimento infantil sequer adquiriria o caráter de existente. O acontecimento do a posteriori nos obriga a pensar a temporalidade em jogo na clínica psicanalítica não como linear e sim retroativa: somente a partir de uma segunda experiência é que as primeiras experiências, tidas como sexuais ou como traumáticas, viriam à tona. As primeiras experiências, não obstante, aparecem como se tivessem estado sempre “lá” no “passado”. Isto aconteceria porque no momento atualizante da recordação, o eu seria instado a criar imagens fictícias. Em outras palavras, o analisando criaria o passado que, por contrastar com a experiência atual, provocaria a impressão de que sempre teria estado lá.

Lacan se atém ao caráter ambíguo do processo de Nachträglich para dizer que já na obra freudiana está implícita a ideia de que a priori não existem lembranças inconscientes: é a posteriori que essas lembranças são criadas; sendo que essa criação se daria ainda com base na maneira como o mundo simbólico vem se organizando; seja na fala em situação analítica seja em outras experiências, que, sendo capazes de convergir os ‘tendo sido’ realizam o “ente”:

Se cada “unidade interna da temporalização” traz um modo diferente do ser se manifestar, é porque essa manifestação encontra-se submetida à maneira pela qual o sujeito é simbolizado e passa a organizar-se com base nessa simbolização. Ao psicanalista francês coube observar que na clínica as lembranças vêm à tona de maneira errática, apenas como possibilidades de ser.

É a rememoração que imediatamente traz “os tendo sido” – “gewesend” – que realizam o “ente”, isto é, a “unidade interna” em que se constitui essa “temporalização”. É o passado mesmo que vem a ser constituído junto ao relato onde o “ente” tem lugar. É o relato mesmo, nessa medida, que supõe os “tendo sido”, e isso em virtude de alguma necessidade passível de ser descoberta durante o processo de anamnese. Na teoria lacaniana, pois, esse processo dá-se da seguinte maneira: junto à anamnese a atenção não se vira em direção ao passado, mas são os acontecimentos mesmo que vêm a ser a partir da orientação que tiver lugar na fala. É a fala, pois, que atuaria na criação dos “tendo sido”.

O movimento existencial de evitação desse real pode se fazer notar na fala em que certos significantes são esquecidos ou mesmo “providencialmente” evitados. Abre-se, com a observação de que algo está sendo afastado, um espaço de jogo, em que o Fort-da passa a se realizar. Na interpretação simbólica que tem lugar por essa via o porvir também é trazido como orientado por uma inscrição no “mundo simbólico”: a emergência desse mundo, seguindo essa mesma lógica, é destacada como implicando “sempre a criação de seu próprio passado” (Lacan, 1954-55/1978, p. 29):

Se a emergência do mundo simbólico é capaz de criar passado é porque inclui escolhas que determinam retroativamente um passado em que um porvir também é antecipado (Lacan, 1955, p. 56). A cadeia simbólica revela a memória inconsciente do sujeito como fruto de uma “encarnação”, a cada vez “atual”, de uma autonomia significante. É por uma confrontação entre o homem e a máquina que Lacan ilustra a homogeneidade da estrutura simbólica: assim como a temporalidade de oscilação no mecanismo na máquina é reversível, o porvir no mundo simbólico não se distingue do passado – ambos surgem como efeito de um movimento existencial onde a emergência dos tendo sido não diz respeito à emergência de lembranças stricto sensu, mas diz respeito sobretudo a uma determinada maneira pela qual a ordenação simbólica cria retroativamente o passado (Lacan, 1954-55/1978, op. cit., em especial, o capítulo XV). No momento em que se evita o encontro com o traumático tanto o passado quanto o porvir surgem a partir dessa evitação.

Para que a análise se realize, por sua vez, essa evitação deve dar lugar ao reconhecimento da manifestação do ser que tem lugar nos momentos de encontro com o real. Se esse real é também uma determinação da maneira pela qual o mundo simbólico vem se constituindo, é preciso a cada vez auscultar essa constituição e precisar que no encontro em questão, trata-se de colocar a verdade em jogo:

Retomemos a questão: como a teoria lacaniana formula a anamnese? Para Lacan, na anamnese há imediatamente a convergência dos “tendo sido”. Essa ordenação retroativa permite a assunção de um “passado”. A noção de futuro anterior será fundamental no desdobramento dessa questão: “O que se realiza na minha história, não é o passado simples do que foi pois não é mais, nem mesmo o passado composto do que tem sido no que eu sou, mas o futuro anterior do que eu teria sido para o que estou me tornando” (1953, p. 164). A sentença “o que eu teria sido para o que eu estou me tornando” espelha o movimento do futuro anterior, nele interessa ‘aquilo que eu estou me tornando’. É somente essa realização que é capaz de decidir por uma assunção plena das potências antes evitadas.


Conclusão

Somente a partir da assunção “daquilo que eu estou me tornando” que uma análise pode tornar possível, por fim, a superação do discurso do outro em proveito do desvelamento do desejo na fala. No momento em que a verdade não é afastada, os significantes nascidos serão capazes de levar ao advento de um ser tanto orientado pelos “tendo sido” e quanto orientado para as realizações por meio das quais as potências do ser tenham lugar.

Se os “tendo sido” variam conforme a “historização atual” que cabe à análise perfazer, a princípio, cabe à análise apenas deixar vir à palavra os “tendo sido”. O que causará o advento de um ser mais livre para descobrir-se enquanto em vias de ser, segundo conseguimos acurar, será o próprio movimento do Fort-da, tido, pois, como responsável por libertar o sujeito do discurso que insiste em mantê-lo refém de uma historização pela qual não se decidiu ainda.

Notas

Referências Bibliográficas

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Resumos

The Fort-da movement in the work of Jacques Lacan

The author reconstructs the place and uses that Lacan gives in the "Rome Discourse" and throughout the 1950s, to the Freudian concept of Fort-da. In order to properly forward his reflection, returns to the context of "Beyond the Pleasure Principle" in which Freud (1920) first proposed this movement as able to cope with the dictates of the death drive. To identify what will be decisive in the lacanian development about the language operation in question, the author follows Lacan in coining the concept of language as well as its proposal to differentiate the "discourse of the other"-the Fort-da movement. Note: This is the discourse of the other, with the small “o” and not the "discourse of the Other." The first presents itself as a discourse that leads to illness, while the latter is a synonym of the wall of language, reference required for any of the ways in which the unconscious is structured. To conclude, the author announces the need, in an analysis, to give preference to the movement of the Fort-da despite of the "discourse of the other."

Keywords: psychoanalysis, Fort-da, another speech, interpretation, history.

Le movement du Fort-da dans la lecture de Jacques Lacan

L'auteur reconstruit la place et les utilisations que Lacan donne au «discours de Rome» et tout au long des années 1950, le fort-da freudien. Pour transférer votre réflexion correctement, renvoi au contexte de «Au-delà du principe de plaisir», dans lequel Freud (1920) a d'abord proposé ce mouvement comme étant en mesure de faire face aux exigences de la pulsion de mort. Pour identifier ce qui sera décisif dans le développement lacanienne sur l'opération langagière en question, l'auteur suit Lacan en inventant la notion de langue ainsi que sa proposition de différencier le «discours de l'autre», et le mouvement du Fort da. Note: ". Discours de l'Autre" C'est le discours de l'autre, avec le a minuscule. Le premier se présente comme un discours qui conduit à la maladie, tandis que le second est un synonyme de la paroi de la langue, référence nécessaire pour l'une des façons dont l'inconscient est structuré. Pour conclure, l'auteur impose la nécessité, dans une analyse,  de privilégier le mouvement du Fort-da au détriment du «discours de l'autre."

Citacão/Citation: ARAÚJO, F.M. de. O movimento do Fort-da na leitura de Jacques Lacan. Revista aSEPHallus, Rio de Janeiro, vol. VIII, n. 15, nov. 2012 a out. 2013. Disponível em www.isepol.com/asephallus

Editor do artigo: Tania Coelho dos Santos.

Recebido/Received: 16/09/2012 / 09/16/2012.

Aceito/Accepted: 14/01/2013 / 01/14/2013.

Copyright: © 2013 Associação Núcleo Sephora de Pesquisa sobre o moderno e o contemporâneo. Este é um artigo de livre acesso, que permite uso irrestrito, distribuição e reprodução em qualquer meio, desde que o autor e a fonte sejam citados/This is an open-access article, which permites unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the author and source are credited.